Oι θρησκείες είναι καταγωγικά ατομοκεντρικές: τις γεννάει και τις συντηρεί η ορμέμφυτη ανάγκη κατασφάλισης του ατόμου τόσο στον επί γης βίο όσο και στο άγνωστο, απειλητικό «επέκεινα». Aντίθετα, η χριστιανική «εκκλησία» δηλώνει εξ ορισμού (από την ελληνική ονομασία της) κοινωνιοκεντρική. Στοχεύει στην αγάπη, που δεν είναι βουλητικό ενέργημα, ατομικό ηθικό κατόρθωμα, αξιόμισθη «αρετή» – τίποτε από αυτά. H εκκλησιαστική αγάπη είναι «τρόπος» ύπαρξης, η πληρότητα της υπαρκτικής ελευθερίας: Nα υπάρχεις, επειδή ελεύθερα θέλεις να υπάρχεις, και να θέλεις να υπάρχεις, επειδή αγαπάς. Eίναι η εικόνα της τριαδικής Aιτιώδους Aρχής του υπάρχειν, που ταυτίζεται με την αγάπη («αγάπη εστί»), δηλαδή με το πλήρωμα της υπαρκτικής ελευθερίας.

Oταν μέσα στην Iστορία γίνεται κυρίαρχο το ατομοκεντρικό «παράδειγμα» (δηλαδή, όταν οι δομές, οι θεσμοί, οι λειτουργίες και νοο-τροπίες της συλλογικότητας, οι πρακτικές του βιοπορισμού, της μάθησης, ακόμα και της έγγαμης συμβίωσης πειθαρχούν στην προτεραιότητα θωράκισης «ατομικών δικαιωμάτων») τότε και το εκκλησιαστικό γεγονός αυτονόητα θρησκειοποιείται. Συνεχίζουν να υπάρχουν απρόσκοπτα οι θεσμοί - δομές - λειτουργίες της Eκκλησίας, αλλά απο-εκκλησιοποιημένες, υπηρετικές της ατομοκεντρικής θρησκευτικότητας.Tο κρίσιμο τότε έλλειμμα (ακατανόητο για τους αφελείς της προτεραιότητας των χρήσεων): υπάρχουν «μύριοι παιδαγωγοί», δεν υπάρχουν «πατέρες». Mας κατακλύζουν, σε εκπλήσσουσα αφθονία, καθοδηγητές, συμβουλάτορες, ιεροκήρυκες, ηθικοδιδάσκαλοι, «γέροντες», εισαγγελικοί κανονολόγοι, μανιακοί της «γνησιότητας». Δεν υπάρχουν «πατέρες», που να «γεννάνε» κοινωνούς του εκκλησιαστικού «τρόπου» της ελευθερίας.Στη Γιορτή σήμερα της Παναγιάς, οι «μύριοι παιδαγωγοί (αλλ’ ου πατέρες)» θέλουν να μας μιλήσουν για το Θεοτόκο κορίτσι της Nαζαρέτ. Aλλά, γεννήματα κι αυτοί (όπως όλοι μας) του κυρίαρχου ατομοκεντρικού «παραδείγματος», ξέρουν μόνο τη γλώσσα της χρηστικής ωφελιμότητας, της συμπεριφορικής λογικής. Δεν ξέρουν να πουν, πώς γίνεται να σαρκώσει ο άνθρωπος τον Θεό (το αιτιατό την Aιτία του), να γεννήσει ένα κορίτσι τον Θεό – κι αυτή η παλαβή κουβέντα να μην είναι ρομαντικό παραμύθι, αλλά το κλειδί για να έχει λογική ελπίδα η υπαρκτική ελευθερία...Mας λένε άλλα για την Παναγιά: Nα της μοιάσουμε στις αρετές, να γίνουμε κι εμείς ταπεινοί, σεμνοί, υπάκουοι, χρηστικά ωφέλιμοι, συμπεριφορικά ευπρεπείς – άμεμπτης διαγωγής μπουκιές για τον θάνατο (τα ίδια που λέει και ο Aκέλας στα προσκοπάκια). Ωσάν η Eκκλησία να υπάρχει για να τσοντάρει σε ηθικοπλαστικές σκοπιμότητες, όχι για να φωτίζει το πώς ο θάνατος «πατείται θανάτω»...Παρ’ όλα αυτά, η Eκκλησία, το «ακρότατον άθλημα» υπαρκτικής ελευθερίας, συνεχίζει να υπάρχει παρά τον θρίαμβο του ατομοκεντρικού «παραδείγματος», όπως συνεχίζει να υπάρχει και ο έρωτας, ενώ το «παράδειγμα» τον λανσάρει μόνο εμπορεύσιμον. Tα ουσιώδη και πολύτιμα της ζωής «ουκ έρχονται μετά παρατηρήσεως, αλλ’ ως αν βάλη άνθρωπος τον σπόρον επί της γης, και καθεύδη και εγείρηται νύκτα και ημέραν, και ο σπόρος βλαστάνη και μηκύνηται ως ουκ οίδεν αυτός».

H ποίηση της Eκκλησίας (η λατρευτική της ανάσα) συνεχίζει μέσα στους αιώνες, ακόμα και με δεδομένο τον θρίαμβο του πρωτογονισμού - ατομοκεντρισμού, να πανηγυρίζει τη νίκη καταπάνω στους «όρους της φύσεως» που σάρκωσε «απαρατήρητο» το Θεοτόκο κορίτσι της Nαζαρέτ. Tο «πώς» αυτής της νίκης ούτε το υποψιάζεται (ούτε επομένως μπορεί να το πει) η γλώσσα και ο πολιτισμός της χρήσης, της ωφελιμότητας. Bολεύεται η ανάγκη της χρήσης με τη σύμβαση (το νομικό «σύμφωνο», το θεσπισμένο «δικαίωμα»), αγνοεί την έκπληξη της σχέσης, τη φωταγωγία του έρωτα.

 O τρόπος της σχέσης αποκλείει εξ ορισμού τη σύγκρουση με τον τρόπο της χρήσης. O καινούργιος «παγκόσμιος» που οσφραινόμαστε (θειάφι καταιγίδας) να επέρχεται, δεν μοιάζει (ούτε μπορεί) να είναι «σύγκρουση πολιτισμών». H σύρραξη έχει κιόλας ξεκινήσει ανάμεσα σε μια θρησκεία χωρίς μεταφυσική (τυφλού ψυχαναγκαστικού χαρακτήρα «πίστη») και σε έναν «διαφωτισμένο» μηδενισμό, ακόμα πιο απλοϊκό σε νοηματοδότηση της ύπαρξης (τυφλού ψυχαναγκαστικού χαρακτήρα καταναλωτική υστερία).Tο «ναι», το «αμήν» της κτιστής πραγματικότητας –όλων των αιτιατών (από τον ίλιγγο όγκων και ταχύτητας των δισεκατομμυρίων γαλαξιών ώς το απαρόμοιαστο κάλλος των κρίνων της άμμου)– το είπε το κορίτσι της Nαζαρέτ. Oχι με τη γλώσσα της θρησκείας.

πηγή:Νεκρός για τον κόσμο

Μὲ ποιὰ δύναμη; Μὲ ποιὸ ὄνομα;

Ὥρα ἐνάτη. Περίπου τρεῖς τὸ ἀπόγευμα. Οἱ ἀπόστολοι Πέτρος καὶ Ἰωάννης ἀνεβαίνουν στὸ Ναὸ νὰ προσευχηθοῦν. Στὴν εἴσοδο τοῦ Ναοῦ ἕνας κουτσός, ἀνήμπορος, τοὺς ζητάει βοήθεια. Οἱ Ἀπόστολοι τοῦ δίνουν κάτι περισσότερο ἀπὸ τὰ χρήματα ποὺ ζητάει, τὴ θεραπεία του. Μὲ τὴν ἐπίκληση τοῦ ὀνόματος τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ οἱ Ἀπόστολοι τοῦ χαρίζουν τὴν ἴαση ποὺ ἀσφαλῶς ποθοῦσε. Ἡ θεραπεία προκαλεῖ θαυμασμὸ καὶ στὸν ἴδιο καὶ στὸ λαό. Οἱ ἱερεῖς ὅμως τοῦ Ναοῦ καὶ οἱ Σαδδουκαῖοι ἀγανακτοῦν καὶ ὁδηγοῦν σὲ φυλάκιση τοὺς Ἀποστόλους.

   Τὴν ἑπόμενη μέρα δικάζονται ἐνώπι­ον τοῦ Ἰουδαϊκοῦ Συνεδρίου. Τὸ ἐρώτημα - κατηγορία εἶναι ἕνα: «Ἐν ποίᾳ δυνάμει ἢ ἐν ποίῳ ὀνόματι ἐποιήσατε τοῦτο ὑμεῖς;» (Πράξ. δ΄ 7). Μὲ ποιὰ δύναμη ἢ μὲ τὴν ἐπίκληση ποιοῦ ὀνόματος κάνατε ἐσεῖς αὐτὸ τὸ πράγμα στὸν ἀνάπηρο; Ποιὸς σᾶς ἔδωσε τὴ δύναμη νὰ τὸν θεραπεύσετε; καὶ τί εἴδους δύναμη εἶναι αὐτή;

   Οἱ ἱεροὶ ἑρμηνευτὲς σχολιάζοντας ἀ­­ναφέρουν πὼς οἱ ἱερεῖς ἀσφαλῶς θὰ γνώριζαν τὴν ἀπάντηση στὸ ἐρώτημά τους, ἤθελαν ὅμως νὰ ἀκούσουν τὴν ἀπάντηση ἀπὸ τὰ χείλη τῶν Ἀποστόλων, γιὰ νὰ τοὺς προσάψουν ἔπειτα κάποια κατηγορία. Ἐπιπλέον τοὺς ρωτοῦν καὶ γιὰ νὰ δείξουν τὴν περιφρόνησή τους πρὸς αὐτούς, τοὺς ἄσημους ψαράδες τῆς Γαλιλαίας.

   Τότε ὁ Πέτρος, γεμάτος μὲ τὴ χάρη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, τοὺς ἀπαντᾶ μὲ παρρησία: Τὸ θαῦμα αὐτὸ πραγματοποιήθηκε «ἐν τῷ ὀνόματι Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ Ναζωραίου» (Πράξ. δ΄ 10). Αὐτὸ εἶναι τὸ ὄνομα ποὺ ἐπικαλεσθήκαμε καὶ ἔγινε τὸ θαῦμα: τὸ ὄνομα τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ. Αὐτὸ τὸ ὄνομα ἔχει τὴ δύναμη νὰ θεραπεύει κουτσούς, τυφλούς, δαιμονισμένους καὶ «πάντας τοὺς κακῶς ἔχοντας».

   Ἡ ἀπορία αὐτή, «ἐν ποίᾳ δυνάμει ἢ ἐν ποίῳ ὀνόματι ἐποιήσατε τοῦτο ὑ­­μεῖς;», ἀπευθύνθηκε πολλὲς φορὲς στὴ διάρκεια τῶν αἰώνων πρὸς τοὺς Μαθητὲς τοῦ Κυρίου. Ἀπευθύνθηκε στοὺς Μάρτυρες τῶν πρώτων αἰώνων, στοὺς Νεομάρτυρες τῆς Τουρκοκρατίας, στοὺς σύγχρονους Μάρτυρες τῶν ἀθεϊστικῶν καθεστώτων.

   Ἀλλὰ ἡ ἴδια ἀπορία ἐκφράζεται καὶ ἀπὸ πολλοὺς συνανθρώπους μας πρὸς τοὺς πιστοὺς Χριστιανοὺς τῆς ἐποχῆς μας. Βλέπουν τοὺς πιστοὺς νὰ συνεχίζουν ν’ ἀγωνίζονται σταθερά, νὰ μὴ χάνουν τὸ κουράγιο καὶ τὴν ἐλπίδα τους, νὰ ζοῦν ἀκολουθώντας πιστὰ τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ. Τοὺς βλέπουν νὰ σηκώνουν μὲ πίστη καὶ ὑπομονὴ τοὺς καθημερινοὺς σταυροὺς τῶν θλίψεων, τῶν ποικίλων δοκιμασιῶν. Τοὺς βλέπουν νὰ ἔχουν ἀσθένειες, βαρύτατα πένθη, ἐργασιακές, οἰκογενειακὲς δυσ­κολίες. Καὶ θαυμάζουν καὶ ἀποροῦν:

   –Ποῦ βρίσκετε τὴ δύναμη; Ποιὸ ὄνομα ἐπικαλεῖσθε καὶ ἔχετε τόση δύναμη, πίστη, ἀντοχή, χαρά; Γιατί δὲν λυγίζετε μπροστὰ στὶς δυσκολίες τῆς ἐποχῆς;

   Οἱ πιστοὶ σὰν τὸν ἀπόστολο Πέτρο, μὲ τὴν ἴδια παρρησία καὶ μὲ φλόγα ψυχῆς ἀναφωνοῦν: «Ἐν τῷ ὀνόματι Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ Ναζωραίου»!

   Κι αὐτὴ εἶναι ἡ ἀλήθεια. Αὐτὸ τὸ ὄνομα δίνει δύναμη, ἔμπνευση, ἐνθουσιασμὸ στοὺς πιστοὺς Χριστιανούς. Αὐτὸ τὸ ὄνομα συγκινεῖ πολλοὺς νέους τῆς ἐποχῆς μας καὶ συνεχίζουν τὸν δύσ­κολο καθημερινό τους ἀγώνα, νὰ παλεύουν ἀντίθετα στὸ ρεῦμα τῆς ἐποχῆς, μακριὰ ἀπὸ τὸ πνεῦμα τοῦ κόσμου, τοῦ ὑλισμοῦ καὶ τοῦ ἀθεϊσμοῦ. Αὐτὸ τὸ ὄνομα δίνει τὴν ὑπομονὴ στοὺς γέροντες νὰ σηκώνουν τὸ βάρος τῶν γηρατειῶν τους· στοὺς οἰκογενειάρχες νὰ φέρουν εἰς πέρας τὴν ἀποστολή τους τίμια καὶ πιστά, καὶ νὰ ἀνατρέφουν τὰ παιδιά τους κατὰ τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ. Αὐτὸ τὸ ὄνομα δίνει δύναμη κι ἐλπίδα στοὺς ἄνεργους, γιὰ νὰ ἀντιμετωπίζουν μὲ ὑπομονὴ ὅλες τὶς δυσκολίες.

   Τὸ ὄνομα τοῦ Κυρίου, «τὸ ὑπὲρ πᾶν ὄνομα»!

   Αὐτὸ τὸ ὄνομα εἶναι τὸ ὄνομα Ἐκείνου ποὺ μᾶς ἐξαγόρασε μὲ τὴ σταυρικὴ θυσία Του ἀπὸ τὴ φοβερὴ σκλαβιὰ τῆς ἁμαρτίας, τοῦ θανάτου καὶ τοῦ διαβόλου καὶ μᾶς ἔκανε «υἱοὺς Θεοῦ» καὶ θεοὺς «κατὰ χάριν».

   Αὐτὸ τὸ ὄνομα εἶναι τὸ ἰσχυρότερο ὅπλο μας, κατὰ τὸν ἅγιο Ἰωάννη τῆς Κλίμακος, ὁ ὁποῖος γράφει σχετικά: «Ἰησοῦ ὀνόματι μάστιζε πολεμίους· οὐ γάρ ἐστιν ἐν τῷ οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς ἰσχυρότερον ὅπλον» (Κλῖμαξ, Λόγος Κ΄: Περὶ δειλίας).

   Γι’ αὐτὸ μᾶς προτρέπει ὁ ὅσιος Παΐσιος ὁ Ἁγιορείτης: «Μέσα στὴν καρδιά μας καὶ στὸ νοῦ μας πρέπει νὰ μείνει μόνο τὸ ὄνομα τοῦ Χριστοῦ μας. Γιατί, ὅταν ἐμεῖς ἀφήνουμε τὴν προσευχή μας, τὴν ἐπικοινωνία μας μὲ τὸν Θεό, τότε ὁ διάβολος μὲ λογισμοὺς ἀρχίζει καὶ μᾶς ζαλίζει, καὶ δὲν ξέρουμε πλέον οὔτε τί θέλουμε, οὔτε τί λέμε, οὔτε τί κάνουμε».

   Καθῆκον καὶ ἀγώνας μας νὰ πιστεύουμε στὴ δύναμη τοῦ ἁγίου ὀνόματός Του· καὶ νὰ τὸ ἐπικαλούμαστε σὲ κάθε στιγμὴ τῆς ζωῆς μας δίνοντας ἐλπίδα καὶ στηριγμὸ καὶ στοὺς συνανθρώπους μας, ποὺ τὰ ἔχουν τόσο ἀνάγκη

Ο Σωτήρ

Άγιος Παΐσιος: Όποιος σκέφτεται μόνον τον εαυτό του, απομονώνεται

Όποιος έχει θυσία και πίστη στον Θεό, δεν υπολογίζει τον εαυτό του. Ο άνθρωπος, όταν δεν καλλιεργήσει το πνεύμα της θυσίας, σκέφτεται μόνον τον εαυτό του και θέλει όλοι να θυσιάζονται γι’ αυτόν.

Άλλα όποιος σκέφτεται μόνον τον εαυτό του, αυτός απομονώνεται και από τους ανθρώπους, απομονώνεται και από τον Θεό – διπλή απομόνωση -, οπότε δεν δέχεται θεία Χάρη. Αυτός είναι άχρηστος άνθρωπος. Και να δείτε, αυτόν πού σκέφτεται συνέχεια τον εαυτό του, τις δυσκολίες του κ.λπ., και ανθρωπίνως κανείς δεν θα του συμπαρασταθεί σε μια ανάγκη. Καλά, θεϊκή συμπαράσταση δεν θα έχει, αλλά δεν θα έχει και ανθρώπινη. Μετά θα προσπαθεί από εδώ-από εκεί να βοηθηθεί. Θα βασανίζεται δηλαδή, για να βοηθηθεί από ανθρώπους, άλλα βοήθεια δεν θα βρίσκει. Αντίθετα, όποιος δεν σκέφτεται τον εαυτό του, αλλά σκέφτεται συνέχεια τους άλλους, με την καλή έννοια, αυτόν τον σκέφτεται συνέχεια ο Θεός, και μετά τον σκέφτονται και οι άλλοι.Όσο ξεχνάει τον εαυτό του, τόσο τον θυμάται ο Θεός. Να, μια ψυχή φιλότιμη μέσα σε ένα Κοινόβιο θυσιάζεται, δίνεται κ.λπ. Αυτό, νομίζετε, δεν έχει πέσει στην αντίληψη των άλλων; Μπορεί να μην την σκεφθούν οι άλλοι αυτήν την ψυχή πού δίνεται ολόκληρη και δεν σκέφτεται τον εαυτό της; Μπορεί να μην την σκεφθεί ο Θεός; Μεγάλη υπόθεση! Εδώ βλέπει κανείς την ευλογία του Θεού, πώς εργάζεται ο Θεός.

 Στις δυσκολίες δίνει εξετάσεις ο άνθρωπος. Εκεί φαίνεται αν έχει πραγματική αγάπη, θυσία. Και όταν λέμε ότι ένας έχει θυσία, εννοούμε ότι την ώρα του κινδύνου δεν υπολογίζει τον εαυτό του και σκέφτεται τους άλλους. Βλέπεις, και ή παροιμία λέει «ό καλός φίλος στην ανάγκη φαίνεται». Θεός φυλάξοι, άν λ.χ. τώρα έπεφταν βόμβες, θα φαινόταν ποιος σκέφτεται τον άλλον και ποιος σκέφτεται τον εαυτό του. Όποιος όμως έχει μάθει να σκέφτεται μόνον τον εαυτό του, σε μια δυσκολία πάλι τον εαυτό του θα σκέφτεται, και ο Θεός δεν θα τον σκέφτεται αυτόν τον άνθρωπο.Όταν από τώρα δεν σκέφτεται κανείς τον εαυτό του άλλα σκέφτεται τους άλλους, και στον κίνδυνο τους άλλους Θα σκεφθεί. Τότε ξεκαθαρίζουν ποιοι έχουν πραγματικά θυσία και ποιοί είναι φίλαυτοι.Αν δεν αρχίσει κανείς να κάνει από τώρα καμμιά θυσία, να θυσιάσει μια επιθυμία, έναν εγωισμό, πως θα φθάσει να θυσιάσει την ζωή του σε μια δύσκολη στιγμή; «Αν τώρα σκέφτεται τον κόπο και κοιτάει να μην κοπιάσει λίγο παραπάνω από έναν άλλο σε μια δουλειά, πως θα φθάσει στην κατάσταση να τρέχει να σκοτωθεί αυτός, για να μη σκοτωθεί ο άλλος; Αν τώρα για μικρά πράγματα σκέφτεται τον εαυτό του, τότε που θα κινδυνεύει η ζωή του, πως θα σκεφθεί τον άλλον; Τότε θα είναι πιο δύσκολα. Αν έρθουν δύσκολα χρόνια και έχει λ.χ. ο διπλανός του πυρετό και τον δη να πέσει στον δρόμο, θα τον αφήσει και θα φύγει. Θα πει: «Να πάω να ξαπλώσω, μην πέσω και εγώ».

Στον πόλεμο παλεύει η ζωή η δική σου με την ζωή του άλλου. Λεβεντιά είναι να τρέχει ο ένας να γλυτώσει τον άλλον. Όταν δεν υπάρχει θυσία, ο καθένας πάει να γλυτώσει τον εαυτό του. Και είναι παρατηρημένο· όποιος πάει στον πόλεμο να ξεφύγει, τον βρίσκει εκεί η οβίδα. Πάει δήθεν να γλυτώσει και σπάζει τα μούτρα του. Γι’ αυτό να μην κοιτάζει κανείς να ξεφύγει, και ιδίως όταν αυτό είναι εις βάρος των άλλων. Θυμάμαι ένα περιστατικό από τον Αλβανικό πόλεμο.Ένας στρατιώτης είχε μια πλάκα, για να προστατεύει το κεφάλι του. Εν τω μεταξύ χρειάσθηκε να πάει λίγο πιο πέρα και την ακούμπησε κάτω. Πάει αμέσως ο διπλανός του και την παίρνει. Σού λέει: «Ευκαιρία είναι, θα την πάρω εγώ τώρα». Την ίδια στιγμή, τακ, πέφτει ο όλμος επάνω του, τον διέλυσε. Αυτός έβλεπε τα πυρά που έπεφταν και πήρε την πλάκα, για να γλυτώσει· δεν υπολόγισε τον άλλον που θα γύριζε πάλι. Σκέφθηκε μόνον τον εαυτό του και δικαιολόγησε κάπως και την πράξη του: «Αφού πήγε λίγο πιο πέρα ο άλλος, μπορώ να την πάρω την πλάκα». Ναι, έφυγε, άλλα η πλάκα ήταν δική του. Ένας άλλος, όσο συνεχιζόταν ο πόλεμος, προσπαθούσε να γλυτώσει. Κανέναν δεν υπολόγιζε.Οι άλλοι βοηθούσαν, αυτός καθόταν στο σπίτι του. Κοίταζε μέχρι την τελευταία ώρα που δυσκόλεψαν τα πράγματα να ξεφύγει. Αργότερα, όταν είχαν έρθει οι Άγγλοι, πήγε στο στρατόπεδο, παρουσιάσθηκε στον Ζέρβα και, επειδή είχε και αμερικανική υπηκοότητα, βρήκε ευκαιρία και έφυγε για την Αμερική. Μόλις όμως έφθασε εκεί, πέθανε! Η γυναίκα του η καημένη έλεγε: «Πήγε να ξεφύγει από τον Θεό!». Αυτός πέθανε, ενώ άλλοι που πήγαν και στον πόλεμο έζησαν.

πηγή Dogma.gr

Δεν αρκεί η γνώση, χρειάζεται και η τήρηση των εντολών του Χριστού

Ο μακαριστός Γέρων Θεόκλητος Διονυσιάτης μιλάει για την μεγάλη και ουσιαστική διαφορά μεταξύ θεωρίας και πράξεως, τονίζοντας ότι αξία στην πνευματική μας ζωή έχει η πρακτική εφαρμογή των αληθειών της πίστεως και όχι μόνο η θεωρητική κατάρτισή μας, η οποία, χωρίς καθημερινό ασκητικό αγώνα, δεν καρποφορεί.

Ακούστε εδώ τον μακαριστό Γέροντα:

http://www.pemptousia.gr/2016/08/den-arki-i-gnosi-chriazete-ke-i-tirisi-ton-entolon-tou-christou/

Οι ιερείς δεν είναι γκουρού - αρχιμ. Παύλος Παπαδόπουλος

Οι ιερείς δεν είναι γκουρού. Ούτε πρέπει να συμπεριφέρονται έτσι οι ίδιοι, ούτε να ανέχονται τέτοιες συμπεριφορές "πιστών" προς το πρόσωπό τους.

Δυστυχώς όμως υπάρχουν τέτοιοι ιερείς.

 Δεν έχουν ποίμνιο, δεν έχουν ενορία.

 Επειδή (όπως σκέφτονται) είναι πολύ μεγάλοι και τρανοί για να "περιοριστούν" σε κάτι τόσο μικρό.

 Το μόνο που έχουν είναι οι διαλέξεις τους, τα βιβλία τους, οι εκπομπές τους.

Φυσικά και δεν είναι κακό (ειδικά όταν κάποιος έχει χάρισμα) να κάνει ομιλίες, να γράφει βιβλία, να κάνει εκπομπές.

Όμως ο ιερέας ο οποίος δεν έχει Επίσκοπο, δεν έχει ενορία, παρεκκλίνει του σκοπού του.

 Σκεφτείτε ότι ο γκουρού-ιερέας δεν λειτουργεί την Κυριακή το πρωί σε κάποια ενορία, αλλά κάνει μόνο κάποια άλλη (συγκεκριμένη) ημέρα λειτουργία για κάποιους "εκλεκτούς".

 Κάνει (ίσως) μόνο βραδινές λειτουργίες που ο ίδιος μόνο ορίζει.

 Δεν κάνει συλλείτουργα (να μην έχει πάρε-δώσε με άλλους ιερείς).

 Λειτουργεί μόνος του, για να βλέπουν μόνο αυτόν οι πιστοί, οι οπαδοί του, οι ακόλουθοί του.

Ο ιερέας είναι ποιμένας, είναι διάκονος των μυστηρίων, είναι απεσταλμένος του εκάστοτε Επισκόπου προς τον πιστό λαό του Θεού.

 Δεν δρα αυτόνομα. Δεν δρα κινούμενος προς τέρψη των οπαδών του, αλλά δρα με υπακοή προς τον Επίσκοπο και κινείται προς εξυπηρέτηση των αναγκών της Μητροπόλεως στην οποία ανήκει.Ακόμα κι αν είναι ιεροκήρυξ (δηλαδή δεν έχει οργανική θέση σε κάποια ενορία) εξυπηρετεί το συγκεκριμένο λειτουργικό πρόγραμμα που εγκρίνει ο εκάστοτε Επίσκοπος.

Κι όμως. Μέσα στην Ορθόδοξη Εκκλησία, ειδικά τον τελευταίο καιρό υπάρχει μία έξαρση του φαινομένου αυτού. Πιο πολύ γκουρού παρά ιερέας.

 Δυστυχώς όμως ο ιερέας-γκουρού αρέσει σήμερα.

 Αρέσει πολύ.

 Αρέσει γιατί μιλά όμορφα.

 Μιλά ρομαντικά. Μιλά στον ενικό. Μιλά έξυπνα.

 Μιλά, μιλά, μιλά. Και μετά κρύβεται. Κρύβεται να μην δει κάποιος το ποιος είναι πραγματικά. Γιατί τότε...

Οι άνθρωποι σήμερα έχουν ανάγκη από όμορφα λόγια.

 Το θέμα όμως δεν είναι να ακούσεις όμορφα λόγια, άνθρωπε.

Το ζήτημα είναι να βρείς τον Χριστό. Και αυτό γίνεται μέσα στην Εκκλησία. Και όταν λέω "μέσα στην Εκκλησία", εννοώ δια του Μυστηριακού τρόπου που η Εκκλησία προτείνει να ζήσουμε.

 Και αυτό γίνεται και από τον ιερέα της ενορίας σου.

 Δεν χρειάζεσαι τον γκουρού-ιερέα που θα έρθει.

 Χρειάζεσαι μετάνοια και όχι διαλέξεις επί διαλέξεων.

 Ο ιερέας λειτουργεί, εξομολογεί, ιερουργεί, μιλά, γράφει.

 Ο γκουρού, μιλά, γράφει, μιλά, γράφει, μιλά, γράφει.

 Ο ιερέας έχει κέντρο της ζωής του την Μυστηριακή ζωή.

 Ο γκουρού έχει κέντρο της ζωής του τις διαλέξεις του, τα βιβλία του, τους οπαδούς του.

Το να αναπαύεις, να συγκινείς,

 να εντυπωσιάζεις τους άλλους δεν λέει κάτι παπά μου...

 Το ζητούμενο είναι (για τον ιερέα) να ταΐζει Χριστό στους πεινασμένους ανθρώπους και όχι να πουλά τον Χριστό.

 Τελικά άλλο είναι να μιλάς για τον Χριστό και άλλο να είσαι του Χριστού.

Άλλο να είσαι παπάς και άλλο πάπας.

 Άλλο είναι να τιμάς την ιερωσύνη σου και άλλο να την χρησιμοποιείς προς ίδιον όφελος.

Υ.Γ. Όλα τα παραπάνω τα γράφω πρωτίστως για μένα· γιατί δυστυχώς είναι εύκολο να παρασυρθείς και από ιερέας να καταντήσεις "περιδιαβαίνων θίασος".

Από  http://imverias.blogspot.gr/

 http://www.vimaorthodoxias.gr/diafora/theologikos-log/diafora/item/86872-oi-iereis-den-einai-gkourou

Λεβέντες Ἑλληνόπουλα τοῦ χωριοῦ Ζάρκου Τρικάλων, μὲ 2 τόνους πέτρας φτιάξανε στὴν πλαγιὰ μία ἑλληνικὴ σημαία!

Τό Ζᾶρκο εἶναι χωριὸ τοῦ νομοῦ Τρικάλων, ὑπαγόμενο στό δῆμο Φαρκαδόνας. Τὸ Ζάρκο βρίσκεται σὲ ἀπόσταση 32 χλμ ἀπὸ τὰ Τρίκαλα καὶ 28 χλμ ἀπὸ τὴ Λάρισα σέ ὑψόμετρο 120 μέτρων. Δεῖτε τί ἔκανε ἡ νεολαία τοῦ χωριοῦ…

Ὅπως πλέον οἱ περισσότεροι θὰ γνωρίζετε, στὴν πλαγιὰ τοῦ χωριοῦ μας δεσπόζει ἡ ἐθνική μας σημαία. Τὴν θαυμάσαμε ἀπὸ τὴν ἀνάρτησή μας στὴ σελίδα μας στὸ facebook ποὺ ταξίδεψε σὲ ὅλη τὴ χώρα καὶ καταλάβαμε ὅλοι μας πως ὅταν οἱ Ἕλληνες μονοιάζουν, τότε μεγαλουργοῦν. Χωρὶς κανένα χρηματικὸ ἢ ἄλλο κίνητρο, 13 παιδιὰ τοῦ χωριοῦ Ζάρκου (ἀπὸ τὰ πολλὰ ποὺ ρωτήθηκαν) μεταφέρανε 75 σακιὰ πέτρας στὴν πλαγιὰ τοῦ λόφου τοῦ προφήτη Ἠλία.

Δεῖτε τὶς φωτογραφίες ἀπὸ τὶς ἐργασίες τῶν παιδιῶν γιὰ τὴν μεγάλη σημαία στὴν πλαγιά…

Μὲ τοὺς 2 τόνους πέτρας καλύψαμε 25 τετραγωνικά τῆς πλαγιᾶς καὶ χρωματίζοντάς τες φτιάξαμε τὴν ἑλληνικὴ σημαία.Ὅι πέτρες αὐτὲς εἴχανε περισσέψει ἀπὸ τὴν κατασκευὴ τῶν 2 στρατοπέδων τοῦ χωριοῦ ποὺ κατασκευάστηκαν μισὸ αἰώνα πρίν. Δὲν ἦταν εὔκολο καὶ ἂς φαίνεται μικρὸ μὲ τὸ μάτι! Τὸ φτιάξαμε βάζοντας πλάτη, μία λέξη ποὺ ἔχει ξεχαστεῖ ἀπὸ τὴ γενιά μας.Γιὰ τὴν ἱστορία θὰ θέλαμε νὰ ὑπενθυμίσουμε πὼς ἐπὶ βασιλείας στὴν πλαγιὰ τοῦ βουνοῦ "Κοκκιναδάκι", ὑπῆρχε ἕνα στέμμα ποὺ ἒφτιαξαν καὶ συντηροῦσαν οἱ φαντάροι τῶν στρατοπέδων. Ἦταν ἕνας κυκλικὸς τοῖχος μικροῦ ὕψους ἀλλὰ μεγάλης διαμέτρου ποὺ διατηρήθηκε ἕως τὴ χούντα. Τότε μὲ ἀνώτερη διαταγὴ τὸ στέμμα διαλύθηκε καὶ τὴ θέση του πήραν τὰ γράμματα 21 ΑΠΡΙΛΙΟΥ. Μὲ τὸ τέλος τῆς χούντας τὸ στρατόπεδο ἔκλεισε καὶ τὰ γράμματα χάθηκαν… ἕως τὶς 17 ΑΥΓΟΥΣΤΟΥ 2016 ὅπου μακριὰ ἀπὸ κάθε πολιτικὴ καθοδήγηση ἡ ἐθνική μας σημαία πῆρε τὰ ἰνία.

Στὸ σημεῖο αὐτὸ θὰ ἦταν ὀρθὸ νὰ εὐχαριστήσουμε τοὺς ἑξῆς νέους ποὺ ἔκαναν τὸν κόπο αὐτό:

Βούλγαρης Ἀναστάσιος

Νικατσιὸς Σταμάτιος

Μητρουλιᾶς Παναγιώτης

Μουράτης Ἀλέξανδρος καὶ Θεόφιλος

Κουκούδας Δημήτριος

Ἀγναντὴς Νικόλαος

Βαρελὰς Χρῆστος

Ντόντης Βαγγέλης

Ἀμπλιανήτης Χρῆστος

Καματσέλος Κυριάκος καὶ Σταμάτιος.

Τὴν ἰδέα συνέλλαβα ἐγώ, ὁ τελευταῖος ἐξ’αὐτῶν, ἀλλὰ χωρὶς τὴν βοήθεια τῶν ὑπολοίπων θὰ εἴχαμε μείνει καὶ πάλι στὰ λόγια… ὅπως συνηθίζεται στὴ χώρα μας. Τέλος, ἕνα θέμα ποὺ θέλαμε νὰ συζητηθεῖ καὶ νὰ κατανοηθεῖ, εἶναι ἡ διαφορὰ μεταξὺ ἐθνικισμοῦ καὶ ἐθνισμοῦ. Καὶ πιστέψτε μας, κανεὶς δὲν ἦταν ἐθνικιστὴς ἀλλὰ ὅλοι Ἕλληνες. Τὸ γεγονὸς ὅτι δὲν ἀνεμίζει συχνὰ στὰ μπαλκόνια μας ἡ ἑλληνικὴ σημαία, παρὰ μόνο μία μέρα πρὶν καὶ μία μετὰ τῶν ἐθνικῶν ἑορτῶν εἶναι ἀρκετὰ δυσάρεστο γιά μᾶς καὶ εὐχάριστο γιὰ κάποιους ξένους! <<Ἀπ’ τὰ κόκκαλα βγαλμένη τῶν Ἕλληνων τὰ ἱερὰ>> καὶ ἐμεῖς λέμε ψυθιριστὰ καμιὰ φορᾶ ὅτι ἡ σημαία εἶναι ἔνδειξη ἐθνικισμοῦ! ΛΑΘΟΣ ΜΑΣ. Ἔιναι μία ἔνδειξη ἐθνισμοῦ καθὼς προωθεῖ τὴν καλλιέργεια τῆς ἐθνικῆς συνείδησης χωρὶς νὰ δείχνει περιφρόνιση ἀπέναντι στὴν ἱστορία καὶ τὴν ταυτότητα ἄλλων ἐθνῶν. Προσωπικὰ ὡς συντάκτης θὰ ἤθελα νὰ σᾶς δώσω νὰ καταλάβετε πὼς δὲν χρειάζεται νὰ γίνουμε οὔτε Εὐρωπαῖοι, οὔτε Ρῶσοι, οὔτε Ἀμερικάνοι. Πρῶτα πρέπει νὰ εἴμαστε ΕΛΛΗΝΕΣ καὶ μετὰ ὅτι ὁρίζει ἡ ἑκάστοτε κοινωνία...

Ρωμαϊκό Οδοιπορικό

H μάστιγα της κατάθλιψης

«Το γάρ πολύ της θλίψεως γεννά παραφροσύνην» (1)

Μέχρι τα μέσα της δεκαετίας του '70 η κατάθλιψη ήτανε νόσημα σπανιότατο στην πατρίδα μας. Από 'κει και πέρα, όμως, τα πράγματα άλλαξαν: Η ανασφάλεια, η απογοήτευση, η θλίψη και η απόγνωση άρχισαν να μας επισκέπτονται όλο και πιο συχνά. Οι ψυχίατροι πύκνωσαν και οι συνταγές με αντικαταθλιπτικά πήραν την ανιούσα.

Τι έφταιξε άραγε, που προσβληθήκαμε τόσο άσχημα από αυτήν την καταραμένη αρρώστια;

Ο τραγικός μας ποιητής Ευριπίδης γράφει: ''Πάνω στην ελπίδα πρέπει οι σώφρονες να στηρίζουν την ζωή τους''. Με άλλα λόγια, όταν χάνεται η αρετή και το μέτρο, θρονιάζεται στις ψυχές μας η θλίψη και η απελπισία.

Το ίδιο λένε και οι Πατέρες της Εκκλησίας μας: ''Όποιος νικιέται από τα πάθη, δεν θα αποφύγει τα δεσμά της θλίψης. Όποιος ενίκησε τα πάθη του, αυτός ενίκησε και την θλίψη''.(2)

Η σοφία, λοιπόν, των Αρχαίων προγόνων μας και η πνευματική εμπειρία των Αγίων Πατέρων μάς διδάσκουν ότι η πρωταρχική αιτία φωλιάζει μέσα μας και είναι προϊόν αποκλειστικά και μόνον της υβριστικής μας συμπεριφοράς: Της απώλειας της σωφροσύνης και της καλλιέργειας των παθών.

Η μάστιγα της κατάθλιψης δεν είναι, όπως νομίζουνε πολλοί, συνόκαιρη της λεγόμενης κρίσης. Άρχισε να εμφανίζεται πολύ πιο πριν. Απλώς, τώρα στα δύσκολα, η κατάθλιψη κάνει θραύση, διότι οι ψυχές μας βρέθηκαν απροετοίμαστες, αδύναμες και ασθενικές.

Το ''μικρόβιο'' της κατάθλιψης κόλλησε πάνω μας από τότε, που γινήκαμε αυτοείδωλα και προσκυνήσαμε την σκιά μας!  

Από τότε, που χορτάσαμε ψωμί και το πετάξαμε στα σκουπίδια, για να τρώμε στη θέση του το ''παντεσπάνι'' της αποστασίας.

Κόλλησε πάνω μας από τότε, που σφραγίσαμε τις αγκαλιές μας και αναθέσαμε το μεγάλωμα των παιδιών μας στην τηλεόραση και τα ολοήμερα.

Από τότε, που το ένα αυτοκίνητο στην οικογένεια θεωρήθηκε λίγο και φορτωθήκαμε αβάσταχτα χρέη, για να έχει ο καθένας μας το δικό του!

Από τότε, που οι μάνες σταμάτησαν να θηλάζουν τα μωρά τους, γιατί νόμισαν πως έτσι θα χάσουν τις αναλογίες τους.

Από τότε, που η συζυγία έπαψε να λειτουργεί ως θεοσύστατος θεσμός και ξέπεσε σε απλή και στείρα συγκατοίκηση.

Από τότε, που οι γέροι πέρασαν στην μοναξιά και η πολυτεκνία χαρακτηρίστηκε ως τεκμήριο εισοδήματος.

Από τότε, που θεωρήσαμε περιττή την πατροπαράδοτη αποταμίευση και βαλθήκαμε να πάμε μπροστά με τα δάνεια και τις ''επιδοτήσεις''.

Από τότε, που οι ζεστές γειτονιές έδωσαν την θέση τους στην ψύχρα της απρόσωπης πολυκατοικίας.

Από τότε, που η διαπλοκή και η τάση δουλικής υποταγής φίμωσαν τους άμβωνες και βούλωσαν τα στόματα των ιθυνόντων.

Από τότε, που η θεραπεύουσα Παιδεία μετατράπηκε σε εκπαίδευση εξοντωτική.

Από τότε, που το θάρρος και το φιλότιμο λύγισαν μπροστά στην δειλία και το συμφέρον.

Από τότε, που το κοσμοσωτήριο Εκκλησιαστικό γεγονός το υποβιβάσαμε σε ιδιωτική θρησκευτική παράσταση.

Από τότε, που λοιδορήσαμε τις αρετές και αφήσαμε τον εγωϊσμό να κάνει κουμάντο στην ζωή μας.

Έτσι, κάθε φορά που δεν τα καταφέρνουμε στο κυνήγι των επιθυμιών και θίγεται ο εγωϊσμός μας, αμέσως στεναχωριόμαστε, ταραζόμαστε, απογοητευόμαστε και κλεινόμαστε στον εαυτό μας.

Συνεπώς το αντίδοτο στην θλίψη, που γεννάει την απελπισία και οδηγεί στην κατάθλιψη, είναι η καταπολέμηση του εγωϊσμού. Και κατά το αρχαιοελληνικό γνωμικό, ''Το νικάν εαυτόν πασών νικών πρώτη και αρίστη''(3).

Μόνον ο αληθινά ταπεινός είναι ήρεμος, ικανοποιημένος και χαρούμενος. Ενώ, αντίθετα, ο εγωιστής είναι πάντοτε αχόρταγος, ανικανοποίητος, ανασφαλής και αγχώδης.

Μια αποτυχία, μια προσβολή, μια ξαφνική πτώχευση μπορούν να οδηγήσουν τον εγωϊστή στην θλίψη, την απόγνωση , την κατάθλιψη ακόμα και στην αυτοχειρία. Ενώ ο αληθινά ταπεινός (όχι ο απλοϊκός ή ο κακομοίρης) , όλα αυτά τα πικρά γεγονότα, τα αντιμετωπίζει πιο ψύχραιμα και πιο καρτερικά.(4)

Γι' αυτό και η κατάθλιψη πολύ σπάνια συναντιέται ανάμεσα στους αθλητές του Πνεύματος, που αγωνίζονται με πίστη και φιλότιμο μέσα στο στάδιο των αρετών.

Του Φώτη Μιχαήλ, ιατρού

Πηγή: Τράπεζα Ιδεών

Η Μυστική Θύρα του Πόνου - π. Χαράλαμπος Παπαδόπουλος – Λίβυος

Πόνεσες, κοιμήθηκες μερόνυχτα στην κόλαση, αισθάνθηκες να χάνεις τα λογικά σου και να ουρλιάζεις δίχως λέξεις, το κορμί σου ένιωσες να τρυπάει στην μοναξιά, χιλιάδες φορές κατέρρευσες μα κι άλλες τόσες αναστήθηκες και τώρα είσαι εδώ να κοιτάς μια νέα μέρα που σε καλημερίζει. Πλέον, νομίζω να κατάλαβες, ότι ο πόνος έχει μια μυστική θύρα, μέσα από την οποία εισέρχεται, ο άνθρωπος, ο άγιος, ο σοφός. Εκεί μαθαίνεις και βλέπεις αυτά που οι άλλοι απλά κοιτάζουν, και αισθάνεσαι εκείνα που λίγες καρδιές σε αυτή την ζωή θα νιώσουν, γιατί απλά παρέα με τον πόνο θα κάνεις μακροβούτια στο βυθό την στιγμή που οι άλλοι απλά θα παίζουν επιφανειακά με τα κύματα. Και να θυμάσαι, ότι η θέα είναι στα υπόγεια και ο παράδεισος γεννιέται μες στην κόλαση. Όταν εσύ θα ανθίζεις πολλοί από τους επικριτές σου, θα σαπίζουν μες στην «ευτυχία» τους….

Πηγή: ζωντανό ιστολόγιο

Τὶ ἐπαφὲς θέλουμε; Κουτσίδης Νίκων (Ἀρχιμανδρίτης)

Κατερίνα Ἀϋφαντῆ. Μιά νέα, ὄμορφη κοπέλλα, μόλις 25 ἐτῶν. Μέ διδακτορικό δίπλωμα στά 21 της, ἀπό τό πανεπιστήμιο τοῦ Κέμπριτζ (Cambridge). Πρόκειται γιά τήν νεώτερη ἐρευνήτρια στόν κόσμο. Πρόσφατα ἔγινε πολύ γνωστή, γιατί ἡ πρότασή της γιά ἔρευνα στήν μηχανική τῶν νανοϋλικῶν κέρδισε τό πρῶτο βραβεῖο ἀπό τό Εὐρωπαϊκό Κέντρο Ἐρευνῶν. Ἡ νεαρή Κατερίνα θά εἶναι ἐπικεφαλῆς τῆς ἔρευνας πού θά διεξαχθῆ στό Πανεπιστήμιο Θεσσαλονίκης.

Σέ ἑλληνική ἐφημερίδα (Καθημερινή, στό ἔνθετο «Κ», σελ. 21-24) ἔδωσε μιά πολύ ἐνδιαφέρουσα συνέντευξη, ὅπου λέει καί τά ἑξῆς:

 -Ἐρώτ.: Πιστεύεις, ὅτι ὑπάρχει σήμερα οὐσιαστική ἐπαφή μεταξύ τῶν ἀνθρώπων; Προσωπικά, τί νομίζεις;

 -Ἀπάντ.: Οὐσιαστική ἐπαφή, ἐκτός βέβαια ἀπό τούς γονεῖς μου καί τόν ἀδελφό μου, ἔχω βρεῖ - καί τό ξέρω ὅτι μπορεῖ νά ἀκούγεται παράξενο - μέ τόν πατέρα Συμεών, τόν πνευματικό μου στό Μοναστήρι, στό Πανόραμα (Θεσσαλονίκης).

 Λίγο παρακάτω, ἀπαντᾶ στήν ἐρώτηση γιατί προτίμησε τήν Ἑλλάδα γιά τήν ἔρευνά της:

 -... Ἐάν πήγαινα γιά παράδειγμα στήν Γαλλία ἤ στήν Γερμανία θά μοῦ ἔστρωναν κόκκινο χαλί καί θά εἶχα θέση στό Πανεπιστήμιο. Μέ συγκινεῖ περισσότερο ἡ Ἑλλάδα, ὅπου δέν ὑπάρχει ἀντίστοιχη εἰδικότητα καί μπορῶ νά προσφέρω. Μπορεῖ οἱ ὑποδομές νά μήν εἶναι οἱ ἴδιες μέ ἐκεῖνες τοῦ ἐξωτερικοῦ, ἀλλά ἐγώ χρειάζομαι καί τήν πνευματική διάσταση γιά νά προχωρήσω, πού εἶναι ἡ ἐπαφή μέ τήν ὀρθόδοξη πίστη. Αὐτό μέ βοηθάει νά μήν ριζώνω στίς ἐπιτυχίες μου.

                                                              * * *

 Ὤστε, λοιπόν, γιά μιά ἀκόμη φορά ἐπιβεβαιώνεται ὁ λόγος τοῦ Χριστοῦ: Ὁ ἄνθρωπος δέν ζεῖ μόνο μέ ψωμί (δηλ. μόνο μέ ἐπίγεια ἀγαθά) ἀλλά μέ κάθε λόγο πού βγαίνει ἀπό τό στόμα τοῦ Θεοῦ (Ματθ. 4,4). Νά, ποιά εἶναι ἡ πρώτη ἀναγκαία ἐπαφή: ἡ ἐπαφή μέ τήν ὀρθόδοξη πίστη. Γιατί; Γιά νά μήν ριζώνουμε στίς ἐπιτυχίες μας, ὅποιες καί ἄν εἶναι αὐτές. Γιατί τότε ὁ ἄνθρωπος «κολλάει» στίς ἐπιτυχίες του καί στό ἐγώ του. Καί γίνεται ἐγωϊστής, φίλαυτος, σκληρός, ἐκμεταλλευτής. Γιατί προφθαίνει αὐτή ἡ ἐκπληκτική νεαρή ἐπιστήμων νά καλλιεργεῖ αὐτή τήν ἐπαφή, ἐνῶ ἐμεῖς συνήθως δέν ἔχουμε οὔτε χρόνο (ἀλλά ἴσως οὔτε καί διάθεση!) γι᾿ αὐτήν τήν ἐπαφή μέ τόν Χριστό καί τήν Ἐκκλησία; Προφανῶς, διότι ἀγάπησε τόν Χριστό περισσότερο ἀπό ὅ,τι ἐμεῖς!

 Πῶς, ὅμως, πρακτικά ἐπιτυγχάνεται ἡ θαυμάσια πνευματική αὐτή κατάσταση στόν ἄνθρωπο; Μέ τήν δική του βούληση καί ἀνάλογη δραστηριοποίηση. Ἐδῶ ἀκριβῶς εὑρίσκεται ἡ δεύτερη οὐσιαστική ἐπαφή πού πρέπει νά καλλιεργήσουμε στήν πνευματική μας ζωή: -Ἡ πνευματική ἐπαφή μέ τόν ἱερέα-πνευματικό μας πατέρα, τόν ὁδηγό στόν δρόμο πρός τόν Χριστό. Αὐτή τήν ἐπαφή ἡ Κατερίνα τήν χαρακτηρίζει οὐσιαστική. Γιατί; Ἐπειδή προϋποθέτει τό ἑξῆς πολύ σημαντικό: Νά καταλάβουμε ὅτι οἱ ὁποιεσδήποτε ἐγκόσμιες γνώσεις καί ἱκανότητές μας δέν ἐπαρκοῦν (κάποτε ἴσως μποροῦν νά μᾶς βοηθήσουν λίγο) στόν κύριο πνευματικό μας ἀγώνα πού εἶναι:

 1. Ἡ διαπίστωση («διάγνωση» στήν ἰατρική!) τῶν παθῶν μας, δηλ. τῶν χρόνιων ἁμαρτωλῶν συνηθειῶν καί τῶν ἄλλων ἀδυναμιῶν πού μᾶς χωρίζουν ἀπό τόν Χριστό.

 2. Ἡ θεραπεία τῶν παθῶν μας μέ τήν ἐφαρμογή στή ζωή μας τῶν ἐντολῶν-ὁδηγιῶν τοῦ Χριστοῦ, ἀλλά μέ τήν ἀναγκαία διάκριση, χάρις στίς συμβουλές τοῦ πνευματικοῦ.

Μιλᾶμε γιά ἀγῶνα, γιατί θά πρέπει νά παραμερίσουμε τό «ἐγώ» μας καί νά κάνουμε ὑπακοή στόν ἱερέα-πνευματικό πατέρα, γιά τά παραπάνω θέματα. Ὅσο περισσότερο παραμερίζουμε τό «ἐγώ» μας τόσο περισσότερο αὐξάνει ἡ ψυχική μας ἀνάπαυση καί χαρά, σύμφωνα μέ τά λόγια τοῦ Χριστοῦ:«Βάλτε στόχο σας, νά τό καταλάβετε, ὅτι εἶμαι πρᾶος καί ἔχω φρόνημα ταπεινό. Καί τότε θά βρῆτε τήν ψυχική ἀνάπαυση πού ποθεῖτε!» (Ματθ. 11, 29).

 Ἄς εὐχηθοῦμε, ἐμεῖς πρῶτα, ἀλλά καί τά παιδιά καί οἱ νέοι μας, ὅλοι μας, νά καλλιεργήσουμε αὐτές τίς δύο ἐπαφές πού θά κάνουν νά λάμψει τό Φῶς τοῦ Χριστοῦ καί στή δική μας ζωή.