Σάββατο 18 Ιουλίου 2015

Γέρων Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής - Περὶ προσευχῆς



Θὰ μακρυγορούσαμε, ἂν θέλαμε νὰ περιγράψουμε ὅλα ὅσα ἀφοροῦν τὸ θέμα αὐτὸ σὲ σχέση μὲ τὸ Γέροντά μας. Ἡ προσευχὴ ἦταν γιὰ τὸν Γέροντα ἕνα ἀπέραντο κεφάλαιο καὶ τὸ κύριο μέλημά του. Σὲ αὐτὴν εἶχε δοθεῖ ὁλόκληρος. Ὅλη τὴν ζωή του, ὅλη τὴν ἐπίδοση καὶ τὸν ἐνθουσιασμό του, ὅλη τὴν φροντίδα καὶ τὴν προσπάθειά του, ὅλο του τὸ εἶναι τὰ εἶχε ἀποθέσει στὴν ἀρετὴ τῆς προσευχῆς. Τί μποροῦμε νὰ ποῦμε καὶ νὰ περιγράψουμε ἀπὸ τὰ δυσπρόσιτα καὶ ἀπροσπέλαστα μυστήρια ποὺ ἀγνοοῦμε ἐμεῖς οἱ ταπεινοί, πτωχοὶ καὶ ἀδύνατοι ἀπὸ τὴ φύση καὶ τὴν κατάστασή μας; Βλέπαμε ἐξωτερικὰ τὴν πρακτικὴ ζωή του. Παρατηρούσαμε, πόσο ἀνελέητα φερόταν πρὸς τὸν ἑαυτό του καὶ ἀνάλογα συλλογιζόμασταν. Ποιὸς ὅμως ἦταν δυνατὸν νὰ δεῖ ἢ νὰ περιγράψει τὸν ἐσωτερικό του κόσμο καὶ τοὺς ἀλαλήτους στεναγμούς του καὶ ὅλα ὅσα ἡμέρα καὶ νύχτα προσέφερε στὸν Θεό;
Δικαιολογημένες ἀπαιτήσεις μποροῦσαν νὰ τοῦ ἀποσπάσουν ἀνάλογες ὑποχωρήσεις σὲ σχέση μὲ ὁ,τιδήποτε πρακτικὸ τὸν ἀπασχολοῦσε. Στὴν τάξη ὅμως καὶ τὸν τύπο τῆς προσευχῆς ἦταν ἀδύνατο νὰ γίνουν ὑποχωρήσεις....
Ἡ ἀκρίβεια καὶ ἡ ἐμμονή του στὸ θεῖο ἔργο τῆς προσευχῆς μαρτυροῦσαν τὸ ὕψος καὶ τὸ πλάτος τῆς φροντίδας του καὶ τὰ ἀντίστοιχα ἀποτελέσματα ἦταν πολὺ φανερά. Κατὰ τὴν κρίση τῶν Πατέρων μας, τὸ σαφέστερο δεῖγμα τῆς πνευματικῆς ζωῆς μιᾶς ψυχῆς εἶναι ἡ ἀδιάλειπτη προσευχὴ, ποὺ ὑπάρχει ὡς ἐσωτερικὴ μόνιμη κατάσταση καὶ ὄχι ὡς προϊὸν προσπαθείας. Καὶ στὸν πνευματικὸ Γέροντά μας βλέπαμε ὅτι τὸ κύριο μέλημα καὶ ὁ κύριος στόχος του ἦταν ἡ προσευχή.
Ὁ ἀείμνηστος μᾶς παιδαγωγοῦσε καὶ μᾶς ὑπεδείκνυε ἀκούραστα τὴν ἀξία καὶ τὸν πλοῦτο τοῦ καρποῦ τῆς προσευχῆς. Συχνὰ τόνιζε: «ἡ ἀκρίβεια τῆς ἐντολῆς αὐτῆς καὶ ἡ προσπάθεια τῆς προσευχῆς θὰ σᾶς ἀνοίξει τὴν πόρτα τῆς προσευχῆς» ἢ «αὐτὸ τὸ λάθος θὰ σᾶς γίνει ἐμπόδιο στὴν προσευχή». Τὴν ἰδιαίτερη μέριμνα τοῦ Γέροντος γιὰ τὴν ἄσκηση τῆς προσευχῆς μπορεῖ νὰ τὴν διαπιστώσει ὁ καθένας καὶ ἀπὸ τὶς διάφορες ἐπιστολές του, ποὺ δημοσίευσε ὁ ἀγαπητὸς ἀδελφός μας, ὁ Καθηγούμενος τῆς Ἱερᾶς Μονῆς Φιλοθέου. Γράφει ὁ Γέροντας πρὸς ἕνα νεώτερο: «Ἡ νοερὰ προσευχὴ εἰς ἐμένα εἶναι ὅπως τοῦ καθενὸς ἡ τέχνη. Καθότι ἐργάζομαι αὐτὴν τριάντα ἓξ καὶ ἐπέκεινα χρόνια», δηλαδὴ σὲ ὅλη τὴ διάρκεια τῆς ἕως τότε μοναχικῆς του ζωῆς. Ἡ ἄνεση, μὲ τὴν ὁποία περιγράφει αὐτὴ τὴν παναρετὴ ὁ μακαριστὸς Γέροντας – τὴν ἀρχή της, τὴν λεπτομερῆ ἐξήγηση τῶν διαφόρων σταδίων καὶ καταστάσεων ποὺ ἀκολουθοῦν ὡς καὶ αὐτὴ τὴν ἔλλαμψη καὶ ἁρπαγή, στὴν ὁποία ὁδηγεῖ ἡ ἴδια αὐτοὺς ποὺ τὴν ἀσκοῦν μὲ ζῆλο –μαρτυρεῖ τὸν βαθμὸ τῆς προαγωγῆς μὲ τὴν δύναμη τῆς Χάριτος, καὶ τῆς κατοχῆς τῶν μυστηρίων καὶ τῶν ἰδιοτήτων τῆς προσευχῆς...

... Σὲ ἄλλη ἐπιστολὴ, ποὺ περιγράφει τὴν ἰδιότητα τῆς προσευχῆς, μεταξὺ ἄλλων ἀναφέρει «τὸν δὲ φωτισμὸν διαδέχονται διακοπὴ τῆς εὐχῆς καὶ συχναὶ θεωρίαι. Ἁρπαγὴ τοῦ νοός, κατάπαυσις τῶν αἰσθήσεων, ἀκινησία καὶ ἄκρα σιγὴ τῶν μελῶν, ἕνωσις Θεοῦ καὶ ἀνθρώπου εἰς ἕν». Συνεχεῖς ἐμπειρίες του ἦταν ἡ εἰρήνη τῶν λογισμῶν, ἡ συνάντηση μὲ ἄλλον ἀέρα, ἡ «ζωοποιὸς νέκρωση» καὶ γαλήνη τῶν μελῶν, ἡ αἴσθηση λεπτῆς αὔρας, ἡ ἄρρητη εὐωδία, τὸ ἄϋλο, ὑπέρλευκο καὶ ἄκτιστο φῶς. Γι᾿ αὐτὸ συχνὰ μᾶς μιλοῦσε μὲ τέτοιες ἐκφράσεις. Χαρακτηριστικό του ἦταν ἐπίσης ἡ εὐχέρεια νὰ ἑρμηνεύει τοὺς ποικίλους πειρασμοὺς σὲ ὅλο τὸ στάδιο τοῦ πνευματικοῦ ἀγώνα καὶ ἰδίως στὸ πρακτικὸ μέρος. Αὐτὸ ἦταν ἐπισφράγιση καὶ ἀπόδειξη τοῦ αἰωνίου κύρους τῆς Πατερικῆς παραδόσεως, ποὺ συνεχίζεται καὶ παρατείνεται ἀδιάκοπα καὶ ἀπαραχάρακτα ἀπὸ τοὺς πρώτους αἰῶνες ὡς τὶς ἡμέρες μας. Τὸν πατρικὸ χαρακτήρα τῆς χαριτωμένης καὶ ἀληθινῆς προσευχῆς τοῦ Γέροντος ἐπισφράγιζε καὶ ἡ κοινωνία του μὲ τὸν πανανθρώπινο πόνο. Νοιώθαμε ὅτι αὐτὸ τὸ ζοῦσε ἔντονα καὶ σχεδὸν διαρκῶς. Πολλὲς φορὲς τὸν βλέπαμε νὰ βυθίζεται ἤρεμα στὸν ἑαυτό του, καὶ φαινόταν ὅτι δὲν ἦταν κοντά μας. Ἀλλοιωνόταν ἡ ἔκφρασή του καὶ μὲ λυπημένο ὕφος ἀναστέναζε ἐλαφρά. «Γέροντα, τί συμβαίνει;», ρωτούσαμε μὲ τὴν νεανική μας περιέργεια. «Κάποιος πάσχει, παιδιά» μᾶς ἔλεγε. Ἡ διαπίστωση γινόταν ὅταν μετὰ ἀπὸ λίγες ἡμέρες λαμβάναμε ἕνα γράμμα μὲ τὴν περιγραφὴ κάποιας περιπέτειας. «Πῶς γίνεται, Γέροντα, αὐτοὶ ποὺ προσεύχονται περισσότερο νὰ γίνονται κοινωνικότεροι τῶν ἄλλων;». Γιατὶ βλέπαμε ὅτι αὐτοὶ αἰσθάνονται τὸν πλησίον καὶ κοινωνοῦν μὲ αὐτὸν πρακτικότερα, μολονότι οἱ ἴδιοι εἶναι σχεδὸν κρυμμένοι καὶ ἄγνωστοι. Μὲ τὸ δικό του λεξιλόγιο μᾶς ἀποδείκνυε τότε τὴν καθολικότητα τῆς προσευχῆς, ποὺ εἶναι ὁ κυριότερος φορέας τῆς οἰκουμενικότητος. Μὲ τὴν προσευχὴ πραγματοποιεῖται τελειότερα ἡ ἕνωση μὲ τὸν Θεό, καὶ ἔτσι τὰ πάντα καταλήγουν στὴν Χριστοένωση καὶ Χριστοκοινωνία. Ὅταν μιλοῦσε γιὰ τὰ θέματα ποὺ «ἔπασχε», ἴσως νὰ μειονεκτοῦσε μερικὲς φορὲς στὴν δυνατότητα ἐκφράσεως. Δὲν μποροῦσε νὰ διατυπώσει πλήρως τὰ πνευματικὰ βιώματά του μὲ τοὺς λεπτοὺς φιλοσοφικοὺς ὅρους τῆς θεολογίας. Μᾶς πληροφοροῦσε ὅμως μὲ λεπτομέρεια γιὰ τὸ κάθε νόημα ποὺ περικλείεται στὸν πνευματικὸ ἀγώνα τῆς ἐν Θεῷ ζωῆς γενικά, ἀλλὰ καὶ εἰδικὰ σὲ ὅ,τι ἀναφέρεται στὴν προσευχή, μὲ ἕναν ἐπαγωγικὸ τρόπο, ποὺ τοῦ ἔδινε ἡ ἐλευθερία τῆς ἐμπειρίας του.
Μᾶς ἔλεγε: «Ἡ μάχη πρὸς τὰ πάθη εἶναι ἡ ἀρχὴ τῆς πορείας πρὸς τὴν καθαρὰ προσευχή. Εἶναι ἀδύνατον νὰ προοδεύσει κάποιος στὴν εὐχή, ὅταν ἐνεργοῦν τὰ πάθη. Στὴν ἀγριότητα τῆς μάχης κατὰ τῶν παθῶν, ἐνῶ ὁ ἀγωνιστὴς πολεμάει μὲ σωστὸ τρόπο καὶ πρόθυμα, συμβαίνει κάποτε νὰ τὸν «ὑποκλέπτουν» τὰ πάθη, εἴτε ἀπὸ ἀπειρία γιὰ τὸ ἄγνωστο εἶδος τοῦ πολέμου εἴτε ἀπὸ ἀδυναμία. Παρόλα ὅμως αὐτά, δὲν ἐμποδίζεται ἡ παρουσία τῆς Χάριτος τῆς προσευχῆς. Ὅταν ὅμως ὁ «ὑποσκελισμός» τῶν παθῶν προέρχεται ἀπὸ ἀμέλεια ἢ ἔχει κάποια κενοδοξία, τότε ἡ παρουσία τῆς Χάριτος εἶναι ἀδύνατη. Ἔπειτα ὁ νοῦς, κατὰ τὸ μέτρο τῆς ἀπαλλαγῆς του ἀπὸ τὰ πάθη, παίρνει διὰ τῆς Χάριτος Θάρρος καὶ δύναμη στὸν πόλεμο κατὰ τῶν λογισμῶν καὶ στέκεται μὲ ἐπιμονὴ στὴν προσευχὴ καὶ γενικότερα στὴν θεωρία τοῦ Θεοῦ».

... Πάμπολλα παραδείγματα στὴν ἱστορία τῶν ἀνθρώπων μᾶς πείθουν γιὰ τὴν σωτηρία ἀπὸ ἐπικείμενους ὀλέθρους ἐξαιτίας τῆς προσευχῆς ἐναρέτων ἀνθρώπων. Μὲ τὸν τρόπο αὐτὸ ἐκδηλώνουν οἱ τέλειοι ἐν Θεῷ τὶς δυὸ κύριες ἀρετές τους. Τὴν ἀγάπη καὶ τὴν προσευχή. Ἡ ἀγάπη συνιστᾶ τὴν οὐσία τῆς προσωπικότητος τῶν τελείων, ἐνῶ ἡ προσευχὴ τὸ ἀποδεικνύει. Ὁ Γέροντας μᾶς ἔλεγε ὅτι σὲ ὅποιον προσεύχεται ἀληθινὰ ἀποκαλύπτεται ἡ αἴσθηση τῆς ἀγάπης πρὸς τὸν πλησίον. Καὶ πιὸ συγκεκριμένα, «ὅταν ἡ Χάρις ἐνεργήσει στὴν ψυχὴ τοῦ εὐχομένου, τότε τὸν πλημμυρίζει ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ, ὥστε νὰ μὴν μπορεῖ ἄλλο νὰ ἀντέξει αὐτὸ ποὺ αἰσθάνεται. Στὴν συνέχεια, στρέφεται ἡ ἀγάπη αὐτὴ πρὸς τὸν κόσμο καὶ τὸν ἄνθρωπο, τὸν ὁποῖο ἀγαπᾶ τόσο, ὥστε νὰ θέλει νὰ πάρει ἐπάνω του ὅλο τὸν ἀνθρώπινο πόνο καὶ τὴν δυστυχία γιὰ νὰ ἀπαλλαγοῦν οἱ ἄλλοι. Συμπάσχει σὲ κάθε θλίψη καὶ δυσκολία, θλίβεται ἀκόμα καὶ γιὰ αὐτὰ τὰ ἄλογα ζῷα καὶ κλαίει, ὅταν σκεφθεῖ ὅτι πάσχουν! Αὐτὰ εἶναι χαρακτηριστικὰ ἀγάπης, ποὺ τὰ προκαλεῖ καὶ τὰ δραστηριοποιεῖ ἡ προσευχή. Γι᾿ αὐτὸ καὶ ὅσοι πρόκοψαν στὴν προσευχὴ δὲν παύουν νὰ εὔχονται ὑπὲρ τοῦ κόσμου. Σὲ αὐτοὺς ἀνήκει καὶ ἡ παράταση τῆς ζωῆς του - ὅσο καὶ ἂν αὐτὸ φαίνεται παράδοξο καὶ τολμηρὸ - καὶ νὰ ξέρετε ὅτι, ἂν αὐτοὶ ἐκλείψουν, τότε θὰ ἔρθει τὸ τέλος αὐτοῦ τοῦ κόσμου» .
Ὁ Θεός, ὡς ἡ αὐτούσια Παναγάπη, μεταδίδει καὶ μεταφέρει μέρος ἀπὸ τὴν Παναγαθότητά Του στὰ κτίσματά Του, ὅπως καὶ ὅσο Αὐτὸς γνωρίζει. Αὐτὸ ἔχει ὡς συνέπεια νὰ κάνουν τὸ ἴδιο πράγμα καὶ οἱ θεούμενοι δοῦλοι Του, οἱ ὁποῖοι μὲ τὴν προσευχὴ καὶ τὴν ἐπίκλησή τους μεταδίδουν ἐπίσης τὴν ἀγάπη στὸν κόσμο. Τὸ συμπέρασμα εἶναι ὅτι, ἂν ἡ ἀγάπη εἶναι τὸ σῶμα, ἡ προσευχὴ εἶναι ἡ ἐνέργεια καὶ ἡ δύναμή του. Καὶ ἀποδεικνύεται ὅτι μὲ τὴν προσευχὴ κατορθώνεται ἐπιτυχέστερα ἡ ἐκπλήρωση τῆς ἀγάπης σὲ παγκόσμια κλίμακα, ἐκεῖ ὅπου ἀδυνατοῦν οἱ τόσοι ἄλλοι πόροι καὶ τρόποι.

 orthodoxia-ellhnismos.gr

Το «Ναί» στη ζωή



Η ζωή είναι αξία και δώρο του Θεού. Είναι όμως και τέχνη που πρέπει να την μάθει κανείς για να μπορεί να τη ζήσει με χαρά και αρχοντιά. 

Η τέχνη αυτή έχει τα μυστικά της, που είναι:

 1. Η ζωή δεν είναι θέατρο, αλλά πραγματικότητα.
            Σήμερα οι άνθρωποι και ιδιαίτερα οι νέοι επιδιώκουν να ζήσουν μια ζωή μη πραγματική. Πολλοί έχουν ως ιδανικό τους να ζήσουν τη ζωή που βλέπουν να «παίζεται» μπροστά τους είτε στις οθόνες των θεαμάτων είτε στο «θέατρο» της ζωής. Αλλά η αληθινή ζωή δεν είναι «θέατρο», αλλά σχετίζεται με την πραγματικότητα και τα προβλήματά της. Η αληθινή ζωή είναι μία προσγειωμένη ζωή και όχι ζωή «στα σύννεφα». Συνεπώς μια πραγματική ζωή  επαιτεί ν’ ασχοληθούμε με τα πραγματικά προβλήματα της για ν’ ανταποκριθούμε με αφοσίωση και υπευθυνότατα. Ο ρόλος που παίζουμε στη ζωή δεν είναι ψεύτικος και δεν παίζεται από «άλλους» στις οθόνες και στα παρασκήνιο των θεάτρων. Ο ρόλος της ζωής είναι πραγματικός και μας τον ανέθεσε να τον φαίνουμε εις πέρας ο ίδιος ο Θεός.

   2. Η ζωή ανακαλύπτεται.
           Πολλές φορές η αληθινή ζωή κρύβει την ομορφιά και το μεγαλείο της. Για να βρούμε συνεπώς την αλήθεια, το νόημα, τη χαρά και την ομορφιά της ζωής πρέπει να την ερευνήσουμε.
       Η χαρά της ζωής δεν είναι πάντα κάτι εξωτερικό ή το δεδομένο. Τη χαρά και την ομορφιά της ζωής μπορείς να την ανακαλύψεις και στα πιο μηδαμινά  πράγματα και γεγονότα της καθημερινής ζωής. Ο Χριστός μας προτρέπει να βλέπουμε το νόημα και την ομορφιά της ζωής, παρατηρώντας τα «κρίνα και τα πετεινά του ουρανού». Ακόμη πολλοί είναι εκείνοι που ανακάλυψαν τη ζωή και τη χαρά της ζωής μέσα στον πόνο όσο περίεργο κι αν φαίνεται. Ο Απόστολος Παύλος έλεγε: «Χαίρω εν τοις παθήμασί  μου».
 
     3. Ο Χριστός και η ζωή.
                   Η χριστιανική αντίληψη για τη ζωή είναι θετική. Ο Κύριος δεν αρνήθηκε τίποτε από τη ζωή, εκτός από την αμαρτία, που θανατώνει τη ζωή. Μόνο ο χριστιανισμός λέει ναι στη ζωή και τις χαρές της. Οι διάφορες αιρέσεις και τα ανατολικά θρησκεύματα ή αρνούνται το νόημα της ζωής ή κάνουν κατάχρηση της ζωής και φθείρουν τα σώμα του ανθρώπου. Ειδικότερα η χριστιανική ζωή είναι η πραγματική ζωή που εξασφαλίζει στον άνθρωπο την αληθινή χαρά. Ο Απ. Παύλος έδωσε το περιεχόμενο της γνήσιας και αληθινής ζωής, που δίνει στον άνθρωπο την πληρότητα της χαράς: «Χαίρειν μετά χαιρόντων και κλαίειν μετά κλαιόντων». Μια ζωή συμμετοχής και αγάπης, μια ζωή που ανοίγεται και αγκαλιάζει όλους και όλα είναι η γνήσια ζωή. Μια τέτοια ζωή έζησε ο ίδιος ο Χριστός εδώ στη γη και ο ίδιος μας βεβαίωσε ότι Αυτός είναι «η οδός και η αλήθεια και η ζωή» ( Ιωάν. 14,60).

π.γ.στ 

Πέμπτη 16 Ιουλίου 2015

Η Αγία Μαρίνα η Μεγαλομάρτυς




Βιογραφία

Η Αγία Μαρίνα γεννήθηκε στην Αντιόχεια της Πισιδίας, στα χρόνια του αυτοκράτορα Κλαυδίου του Β', το 270 μ.Χ. Λίγες μέρες μετά τη γέννησή της, η μητέρα της πέθανε, και ο πατέρας της Αιδέσιος, που ήταν Ιερέας των ειδώλων, την ανέθεσε σε μια χριστιανή γυναίκα, από την οποία η Μαρίνα διδάχθηκε το Χριστό. Όταν έγινε 15 χρονών, αποκαλύπτει στον πατέρα της ότι είναι χριστιανή. Έκπληκτος αυτός απ' αυτό που άκουσε, με μίσος τη διέγραψε από παιδί του. Μετά από καιρό, έμαθε για τη Μαρίνα και ο έπαρχος Ολύμβριος, που διέταξε να τη συλλάβουν για ανάκριση. Όταν την είδε μπροστά του, θαύμασε την ομορφιά της και προσπάθησε να την πείσει με κάθε τρόπο να αρνηθεί το Χριστό και να γίνει σύζυγος του. Μάταια, όμως. Η Αγία Μαρίνα σε κάθε προσπάθεια του Ολυμβρίου αντέτασσε τη φράση: «Είμαι χριστιανή». Τότε ο σκληρός έπαρχος διέταξε να την ξαπλώσουν στη γη, και την καταξέσχισε άσπλαχνα με ραβδιά τόσο, ώστε η γη έγινε κόκκινη από το αίμα που έτρεξε. Έπειτα, ενώ αιμορραγούσε, την κρέμασε για πολλή ώρα και μετά τη φυλάκισε. Μέσα στην φυλακή μάλιστα συνέβη το εξής: ο διάβολος μεταμορφωμένος σε άγριο δράκοντα, προσπάθησε να κάνει την αγία να φοβηθεί. Αυτή όμως προσευχήθηκε στον Θεό και αμέσως ο δράκοντας άλλαξε μορφή και έγινε ένας μαύρος σκύλος και τότε η αγία άρπαξε ένα σφυρί και χτυπώντας τον στο κεφάλι και την ράχη τον ταπείνωσε. Όταν για δεύτερη φορά την εξέτασε και διαπίστωσε ότι η πίστη της Αγίας Μαρίνας ήταν αμετακίνητη στο Χριστό, την έκαψε με αναμμένες λαμπάδες. Αλλά οι πληγές της με θαύμα έκλεισαν, και αυτό είχε σαν αποτέλεσμα πολλοί παρευρισκόμενοι να γίνουν χριστιανοί. Μπροστά σ' αύτόν τον κίνδυνο ο έπαρχος τελικά αποκεφάλισε τη Μαρίνα, που έτσι πήρε το άφθαρτο στεφάνι της αιώνιας δόξας. Tα άγια λείψανα της φυλάγονταν στην Κωνσταντινούπολη μέχρι την πρώτη άλωση της από τους Λατίνους, το 1204 μ.Χ., ενώ σύμφωνα με άλλες πηγές βρίσκονταν μέχρι το 908 μ.Χ. στην Αντιόχεια και στην συνέχεια μεταφέρθηκαν στην Ιταλία. Σήμερα, τα άγια λείψανα της Αγίας Μαρίνας, φυλάγονται στην Αθήνα, σε ναό που φέρει το όνομα της ενώ η χείρα της έχει μεταφερθεί στη Μονή Βατοπεδίου στο Άγιο Όρος.


 Ἀπολυτίκιον

Ἦχος πλ. α’. Τόν συνάναρχον Λόγον.

Μνηστευθεῖσα τῷ Λόγῳ Μαρίνα ἔνδοξε, τῶν ἐπιγείων τὴν σχέσιν πᾶσαν κατέλιπες, καὶ ἐνήθλησας λαμπρῶς ὡς καλλιπάρθενος· τὸν γὰρ ἀόρατον ἐχθρὸν κατεπάτησας στερρῶς ὀφθέντα σοὶ Ἀθληφόρε. Καὶ νῦν πηγάζεις τῷ κόσμῳ τῶν ἰαμάτων τὰ δωρήματα.

 www.saint.gr

Όσιος Παΐσιος: Η μάχη με τον Πονηρό και οι καλοί λογισμοί



Τόσα χρόνια πέρασαν και ο διάβολος δεν μετανόησε! Χειρότερος γίνεται. Προσπαθεί τώρα να πάρει όλο τον κόσμο με το μέρος του. Σου λέει ο Θεός είναι εύσπλαγχνος. Θα λυπηθεί στο τέλος τον κόσμο Του και έτσι θα με πάρει και μένα το σχέδιο! Όταν ήμουν στο κελί του παπα-Τύχωνα, λυπήθηκα το Διάβολο. Άγγελος ήταν και που κατήντησε το πλάσμα του Θεού, σκεφτόμουν. Με πήραν τα δάκρυα και έπεσα στη γή και προσευχόμουν γι’ αυτόν. Και όπως είχα το κεφάλι μου στο χώμα, κάνω έτσι στο πλάϊ και τον βλέπω δίπλα μου, φανερά δηλαδή, να με μουντζώνει. Ένα άγριο κεφάλι, με κάτι ρουθούνια, με κάτι σουβλερά δόντια, φωτιές πετούσαν τα μάτια και το στόμα, και με μούντζωνε, εγώ προσευχόμουν γι’ αυτόν και αυτός με μούντζωνε. Αυτό το επέτρεψε ο Θεός για να καταλάβω την κακία του, δηλαδή, ότι δεν μετανοεί.

Και ο Ιούδας το ίδιο έκανε. Ήξερε ότι ο Χριστός θα ελευθερώσει τους πεθαμένους από τον Άδη. Σου λέει, θα πάω και γώ πριν, να με πάρη και μένα μαζί Του.
— Δηλαδή, γέροντα, και αυτός τη σωτηρία του γύρευε;
— Είναι τρόπος αυτός, βρέ παιδί μου; Αντί να πάει να ζητήσει συγνώμη από τον Χριστό, πάλι πονηρά πήγαινε. Και να δείς η ευσπλαγχνία του Θεού λύγισε τη συκιά και ακούμπησαν τα πόδια, για να μην ακουμπάνε κάτω και τιναζόταν. Όλα αυτά για να μην πάει να πεί ένα συγχώρεσε. Πά-πά-πά, ναί βρέ παιδί μου…
Να τώρα που μιλάμε μαζί, δέχεσαι μια επίδραση πνευματική ας πούμε, έτσι και όταν είναι κοντά ο διάβολος σε επηρεάζει άσχημα. Κουβέντες με τον Διάβολο θ’ ανοίγουμε; Μια μπουκιά θα σε κάνει ο Διάβολος. Να μην είσαι χαλαρός και τον αφήνεις να μπαίνει στον νού σου, να τον διώχνεις, εσύ χρησιμοποιείς το 30% από το νού σου, να τον χρησιμοποιήσεις όλον. Να μην είσαι χαλαρός, να το πάρεις στα σοβαρά το πράγμα. Όταν έφυγαν οι Ιταλοί, άφησαν πίσω τους, λοφίσκους από χειροβομβίδες, πυρομαχικά, μπαρούτι. Πήγε ο κόσμος, πήρε τις σκηνές, γιατί τάχαν μέσα σε σκηνές. Ήταν κάτι χειροβομβίδες εμπρηστικές, με χρώματα, σαν παιχνίδια. Πήγαιναν οι γυναίκες τις βάζαν στις ποδιές, τις παίρναν. Σκοτώθηκε πολύς κόσμος τότε· πολλά παιδάκια. Έβλεπες, 3 χρονών παιδάκι, τούλεγες ΜΗ αυτό! κακό, ΜΠΟΥΜ θα σε τινάξει και άκουγε. Δεν το πείραζε. Εσύ δεν καταλαβαίνεις; Παιχνίδια με τον διάβολο θα κάνουμε; Πειράματα;

 * * *

26 Ιανουαρίου 1989
 
Στους σημερινούς ανθρώπους ό,τι θέλεις βρίσκεις, μόνο καλούς λογισμούς δεν βρίσκεις. Όσο πάει και σπανίζουν.
— Παλιά δεν ήταν έτσι γέροντα;
— Όχι. Παλιά οι άνθρωποι είχαν απλότητα. Στο χωριό μιλούσες σε ανθρώπους 18-20 χρονών και κοκκίνιζαν τα παλικάρια. Ήταν απλοί οι άνθρωποι, αφού να φαντασθείτε όταν πρωτόρθε το λεωφορείο στο χωριό, στρώσαν κουβέρτες να περάσει, κόβαν τις τρυφερές κορυφές από τα καλαμπόκια και του τα φέρναν. Κάναν μεγάλη χαρά.
— Καλά, γέροντα, ήρθαν να το ταΐσουν;
— Ναί, ναί! Ακόμα λίγο παραπάνω απλότητα νάχαν και… θα τότρωγε το αυτοκίνητο.
Στην αρχή οι λογισμοί είναι ανάκατοι, καλοί και κακοί. Άλλος έχει 70% κακούς, άλλος έχει 20%. Μετά προσπαθεί κανείς και βάζει καλούς λογισμούς και έχει όλο καλούς λογισμούς. Και αυτό σαρκικό είναι. Μετά δημιουργείται ένα κενό στο νού. Δεν έχει λογισμούς, τίποτα! Ούτε καλούς ούτε κακούς και μετά έρχεται ο θείος φωτισμός. Τότε δεν έχει ανάγκη κανείς τη λογική για να καταλαβαίνει τους ανθρώπους, αλλά βλέπει τι έχουν στην καρδιά τους με θεϊκό τρόπο.
Παλιά όταν ήμουν στο άλλο το κελλί (παπα-Τύχωνα) ήρθε ένας και ήταν αριστούχος θεολόγος, και μου έλεγε να τον πάρω υποτακτικό. Όχι του λέω δεν παίρνω υποτακτικό, επέμενε… βρέ δεν παίρνω υποτακτικό… επέμενε. Στο τέλος του λέω. Να σου πώ κάτι; του λέω.
—Τι;
— Και νάπαιρνα υποτακτικό, εσένα δεν σέπαιρνα! Γιατί μου λέει; Γιατί βάζεις όλο κακούς λογισμούς! Έτσι θα βλέπεις τα πάθη μου, κανένα στραβό, να θα λες, θα κατακρίνεις και δεν θα ωφελείσαι, αλλά και από τις αρετές μου, γιατί σαν καλόγερος τόσα χρόνια, μπορεί νάχω αποκτήσει καμμιά αρετή, ούτε από αυτές θα ωφελείσαι γιατί θα τις παίρνεις ανάποδα. Τι να σου κάνω ‘γώ μετά. Δεν μπορείς να ωφεληθείς. Πήγε μετά έγινε αλλού καλόγερος. Τους τάραξε μετά όλους, ό,τι στραβό είχαν ή νόμιζε ότι είχαν τους το χτυπούσε. Είχε και δυνατή πέννα, συνέχεια έγραφε, δεν άφηνε κανένα ήσυχο. Έστειλα μια φορά κάποιον να του πεί: Καλά δεν βάζεις στο νού σου ότι μπορεί, υπάρχει πιθανότητα, να μην είναι έτσι τα πράγματα; Μπορεί να πέφτεις έξω! Τι απαντάει!
Δεν πειράζει, λέει, τους ταπεινώνω όλους! μ’ αυτόν τον τρόπο. Πώ, πώ!! Μετά απ’ αυτό έστειλα να του πουν. Τότε ο Διοκλητιανός (Ρωμαίος Αυτοκράτορας που κίνησε διωγμούς κατά των Χριστιανών) είναι μεγαλύτερος Άγιος από σένα· όχι μόνο τους ταπείνωνε, αλλά και τους έσφαζε και τους έστελνε μάρτυρες στον Παράδεισο!!! Χαμένα πράγματα…
Να δεις πως το πάει ο Διάβολος. Στην αρχή σε βάζει να κρίνεις τους ανθρώπους, μετά τον γέροντά σου, μετά τους νεώτερους Αγίους. Π.χ. ο Άγιος Νικόδημος, ούτε θαύματα έκανε, ούτε μυρόβλυσε, τι Άγιος ήτανε; Ο Άγιος Νεκτάριος είπε αυτό, και κάποιος γράφει ένα περιστατικό έτσι, και δουλεύει ο λογισμός, μετά τους παλαιούς Αγίους και στο τέλος αρχίζει κανείς να κρίνει και τον Θεό!
— Έλα, βρέ γέροντα! Πώ, πώ!
— Ναί, ναί ήρθε κάποιος εδώ και μούλεγε «κατά την γνώμη μου, αυτό ο Θεός δεν τόκανε καλό».
(Γελάσαμε πολύ…)
— Ναί, μέχρι εκεί φτάνει κανείς.
— Καλά αυτό είναι ανοησία, χαζομάρα, δεν το καταλάβαινε;


 pemptousia.gr

Θαυματουργικές επεμβάσεις



Στην εποχή μας η λογοκρατία και ο επιστημονισμός έχουν επικρατήσει με έναν απολυταρχικό και βάναυσο τρόπο που καθιστούν αδιανόητο να ομολογήσει κάποιος κάτι ενάντιο προς αυτό το κατεστημένο, ακόμη και εάν το άκουσε, το είδε ή ακόμη και εάν το έζησε! Οι μαρτυρίες των θαυμάτων του Θεού στην ζωή μας είναι μια επαναστατική διακήρυξη κατά της τυραννίας της εγωπαθούς λογικής μας που θέλει τον πεπερασμένο και κατακαημένο άνθρωπο ως κέντρο του κόσμου. Οι επιβεβαιώσεις επιστημόνων που σέβονται τον εαυτό τους και το λειτούργημά τους, οι λογικώς ανεξήγητες διηγήσεις- ιδίως συγχρόνων μας- γεγονότων από αυτούς που τα έζησαν, ακόμη και από απίστους, και οι πολλαπλώς βεβαιούμενες υπερβάσεις των φυσικών νόμων στην κατάλληλη στιγμή, συνθέτουν έναν ελπιδοφόρο παιάνα για τους ανθρώπους και συγχρόνως δοξολογικό ύμνο προς τον Ένα Τριαδικό Θεό.


«Ο έχων ώτα ακούειν, ακουέτω».


impantokratoros.gr

Αναλήθειες της κ. Αρβελέρ για την εκκλησιαστική περιουσία




Η Εκκλησιαστική Κεντρική Υπηρεσία Οικονομικών με ανακοίνωσή της απαντά στην ακαδημαϊκό Ελένη Γλύκατζη-Αρβελέρ  για την εκκλησιαστική περιουσία

Αναλήθειες της κ. Αρβελέρ

Στην ιστοσελίδα maga.gr δημοσιεύθηκε στις 18.10.2012 συνέντευξη της κ. Ελένης Γλύκατζη - Αρβελέρ, η οποία πρόσφατα περιήλθε σε γνώση μας μέσω παραπομπής που γίνεται σε αυτή στην ιστοσελίδα capital.gr της 3.4.2015. Στη συνέντευξη αυτή η κ. ρβελέρ ισχυρίζεται, ότι δήθεν η Εκκλησία έχει το 1/3 της Ελλάδας σαν περιουσία, ότι τάχα δεν πληρώνει όλους τους φόρους και ότι ο μακαριστός Αρχιεπίσκοπος Χριστόδουλος της είπε ότι δε θα γίνει ποτέ το Κτηματολόγιο για να μην αποκαλυφθεί ότι τα «χαρτώα δικαιώματα», δηλαδή τά ιδιοκτησιακά δικαιώματα της Εκκλησίας δεν προκύπτουν από έγγραφα.

Επί των ανωτέρω επιθυμούμε να αναφέρουμε τα ακόλουθα:

1. Προφανώς η κ. Αρβελέρ έχει υπόψη της την περιουσιακή κατάσταση της Εκκλησίας πριν το 1835. Από τότε μέχρι σήμερα Εκκλησία έχει δώσει το 96% της περιουσίας της, όπως κάλλιστα μπορεί να διαπιστώσει από τα Γενικά Αρχεία του Κράτους και αν διαβάσει το βιβλίο του Μακ. Αρχιεπισκόπου κ. Ιερωνύμου ¨Εκκλησιαστική Περιουσία και Μισθοδοσία του κλήρου¨. Και από το υπόλοιπο 4% πού απέμεινε τα ¾ είναι δάση ή δεσμευμένες εκτάσεις. Γι’αυτό η αξιοποιήσιμη εκκλησιαστική περιουσία σήμερα είναι ελάχιστη και δεν επαρκεί δυστυχώς για την μισθοδοσία των ιερέων. Αν θέλει η κ. Αρβελέρ, ας έλθει να της δείξουμε τα στοιχεία.
2. Η άποψη, και μάλιστα από μία Ακαδημαϊκό, ότι η Εκκλησία δεν πληρώνει φόρους, δεν δείχνει μόνον άγνοια της αλήθειας αλλά υποκρύπτει και συκοφαντία. Ας ερωτήσει η κ. Αρβελέρ το Υπουργείο Οικονομικών ή ας έλθει σε μας για να πληροφορηθεί πόσους φόρους πληρώνει η Εκκλησία.
3. Είναι λυπηρό ότι η κ. Αρβελέρ λέγει μετά το θάνατό του Μακαριστού Αρχιεπισκόπου Χριστοδούλου, ότι της είπε κάποια πράγματα, διότι τώρα εκείνος δεν μπορεί να απαντήσει αν είναι αλήθεια ή όχι αυτά τα οποία ισχυρίζεται η κ. Αρβελέρ ότι της είπε.
Η αλήθεια είναι πάντως ακριβώς αντίθετη, από αυτήν την οποία – για αγνώστους λόγους -προπαγανδίζει η κ. Αρβελέρ. Η Εκκλησία θέλει διακαώς να γίνει το Κτηματολόγιο, προκειμένου να πάψει επιτέλους το παραμύθι της τεράστιας εκκλησιαστικής περιουσίας και να αποδειχθεί ότι η περιουσία που έχει η Εκκλησία έχει πλήρεις τίτλους ιδιοκτησίας.

Από την Εκκλησιαστική Κεντρική Υπηρεσία Οικονομικών

 impantokratoros.gr

Σάββατο 4 Ιουλίου 2015

ΚΥΡΙΑΚΗ Ε΄ ΜΑΤΘΑΙΟΥ Ευαγγέλιο: Μτ. 8, 28-0,1 "Η ΚΥΡΙΑΡΧΙΑ ΤΟΥ ΠΟΝΗΡΟΥ"



         
 Εν ολίγοις

          Η διήγηση της θεραπείας των δαιμονισμένων των Γεργεσηνών, που αναφέρουν και οι τρεις συνοπτικοί ευαγγελιστές, φανερώνει την δύναμη και την εξουσία του Μεσσία Χριστού πάνω στο διάβολο και το κράτος του. Ο Χριστός με το Σταυρό και την Ανάστασή Του σύντριψε τον διάβολο και το κράτος του και απελευθέρωσε τον άνθρωπο από την κυρίαρχα του.
          Η ύπαρξη και παρουσία του είναι αναμφισβήτητη μέσα στον κόσμο. Πολλοί κάνουν το λάθος να πιστεύω, ότι ο δαιμονισμός είναι μια τρέλλα. Μα κι αν το δεχτούμε  έτσι, είναι βέβαιο, ότι ανήκουν σε μια ειδική ομάδα «τρελλών», που με πάθος αντιμάχονται και πολεμούν ανελέητα τον άνθρωπο και το έργο του Θεού. Όσοι επιμένουν να τον αγνοούν διευκολύνουν την παραπλανητική παρουσία του αφήνοντάς τον να υπονομεύει τη ζωή και το έργο του Θεού.
          Ο διάβολος με τρεις τρόπους  κυρίως δείχνει την παρουσία του μέσα τον κόσμο. Πρώτα εισέρχεται μέσα τον άνθρωπο, τον κυριεύει και τον μεταβάλλει σε υποχείριό του. Με μια τέτοια κατοχή αλλοιώνει την προσωπικότητά του, όπως φαίνεται στην περίπτωση των δαιμονισμένων των Γεργεσηνών. Δεύτερον ο άνθρωπος παραδίνει τη βούληση και τη θέλησή του, χάνει τον εαυτό του και τη ελευθερία του και τρίτο ο άνθρωπος παρασύρεται χωρίς να το θέλει στον «έτερο νόμο», συμμαχεί με τον κόσμο και γίνεται όργανο του σατανά.
          Η περίπτωση αυτή απειλεί όλους εμάς του πιστούς που ζούμε μέσα την κοινωνία την οποία διαμορφώνουν οι αντίθεες δυνάμεις κι όχι οι άνθρωποι του Θεού. Όλοι οι δαιμονόπληκτοι δούλοι του πονηρού, ζουν έξω από την κοινωνία, στα μνήματα, εκεί που βασιλεύει η παγωνιά και η ερημιά του θανάτου. Σκοτεινοί οι ίδιοι, σκοτεινά και τα έργα τους όπως και ο κύριός τους.
          Ο Ιησούς Χριστός ήρθε στον κόσμο για να καταλύσει τα έργα του διαβόλου ελευθερώνοντας τον άνθρωπο από την ανθρωποκτόνο δυναστεία του. Ο Χριστός πολεμεί τον διάβολο πολεμώντας την αμαρτία. Ο Θεός θέλει μόνο το καλό του ανθρώπου, σε αντίθεση με τον διάβολο που περιπατεί «ως λέων  ωρυόμενος  ζητών τίνα  καταπίει».
          Οι σύγχρονοι ιδιαίτερα άνθρωποι σκέπτονται μ’ ένα τρόπο που προκαλεί τη χριστιανική μας συνείδηση. Στη σημερινή εποχή της προόδου και της τεχνολογίας είναι δυνατόν να κάνουμε λόγο για δαίμονες και δαιμονικές δυνάμεις; Ο σημερινός ορθολογιστής και θετικιστής άνθρωπος δυσκολεύεται να αποδεχθεί αντιλήψεις άλλων εποχών  που θεωρούσαν την αρρώστια ως επήρεια των πονηρών πνευμάτων. Όποιος όμως αμφισβητεί την ύπαρξη του διαβόλου και την αρνητική φθοροποιό επίδραση του στη ζωή μας, σίγουρα ευνοούν την πονηρία του να δείχνει πως δεν υπάρχει.
          Δυστυχώς όμως υπάρχει και κρύβεται μέσα στη δύναμη του πολύμορφου κακού που ταλαιπωρεί τον άνθρωπο και τον κόσμο. Ο αδιάφορος πνευματικά άνθρωπος ζει ανυποψίαστος από την παρουσία του διαβόλου και έτσι πέφτει εύκολο θύμα της πανουργίας του. Τρομάζει κανείς από την ποικιλία των μορφών και των εκδηλώσεων του .δαιμονικού στοιχείου  μέσα στη  ζωή.
          Η ουσία του δαιμονικού στοιχείου είναι ουσιαστικά η άρνηση της ζωής, η καταστροφή και ο μηδενισμός της. Διότι ό, τι εκμηδενίζει τη ζωή είναι ψεύτικο. Εδώ ακριβώς ανήκει ο πονηρός, ο οποίος «ανθρωποκτόνος ην απ’ αρχής» και «ότι λαλεί το ψεύδος, εκ των ιδίων λαλεί, ότι ψεύστης εστί και ο πατήρ αυτού». Η βία, το μίσος, η αυτοκαταστροφή, το παράλογο της ζωής, οι σύγχρονες μορφές δαιμονισμού, δεν είναι τίποτε άλλο παρά σύγχρονες μορφές δαιμονισμού, για να μην αναφέρουμε και τις φανερές εκδηλώσεις  του διαβόλου, που αν  και αλλάζουν μορφή, παραμένουν ίδιες, όπως είναι η δαιμονολατρία, η μαγεία και άλλες παρόμοιες μορφές δαιμονικών εκδηλώσεων.
          Ό, τι προάγει τη ζωή είναι η αλήθεια. Με την έννοια αυτή ο Χριστός είναι η οδός και η αλήθεια και η ζωή. Όποιος δεν ανοίγει την πόρτα της ψυχής του στο Χριστό χάνει επίγεια και ουράνια αγαθά, χάνει τη ζωή του. Όποιος ανοίγει την πόρτα της ψυχής του στο θεάνθρωπο Ιησού Χριστό, ανοίγει την ωραία πύλη της Βασιλείας του.
          Ας μην λησμονούμε, ότι τον Χριστό δεν τον έδιωξαν από κοντά τους μόνον όσοι δεν τον γνώρισαν, αλλά κυρίως εκείνοι που ευεργετήθηκαν, όπως λ. χ. οι Γεργεσηνοί, αλλά και όλοι οι «Γεργεσηνοί» σημερινοί χριστιανοί. Δεν φτάνει μόνο ν’ αναγνωρίζουμε τη δύναμή Του, το ίδιο έκαναν και οι δαίμονες, αλλά να νοιώσουμε την αγάπη Του και ν’ ανταποκριθούμε σ’ αυτή και να ζήσουμε με αυτή για να σωθούμε.

π. γ. στ.

Καλή Κυριακή